柏拉圖與愛情……

首發於公衆號綠眼睛 Green

邪惡之人是世俗之愛的追隨者，他想要的是身體而不是靈魂，他的愛情的對象是變化的、不長久的。所愛的肉體一旦色衰，他就遠走高飛，背棄從前的承諾，他的所有甜言蜜語都成爲謊言。而那些追求道德之美的愛人會終身不渝地愛他的情人，因爲他所愛的東西決不會褪色。

——《會飲篇》

柏拉圖與愛情……

跟朋友聊起了柏拉圖式戀愛，說現在人們換了一個新的內核詮釋它——男性之愛。並開始描繪一個只有同性相愛的美好世界。我沒有打斷她，對我來說，這種烏托邦戀愛早已死了，沒必要再摧毀別人的幻想。這樣不好，不道德。

但我不否定它的存在。有一兩個柏拉圖足夠了——遐想，不需要太多。我相信安德烈也只願接受來自遙遠邊界的“沒有接吻的戀愛”，倘若全世界都這樣，他一定會選擇重新站到少數者的一邊。想象一個交媾但不繁衍的世界，那麼“感情”將不復存在……他們會將性慾推向一個神聖的高度，並代替人類的所有感情。人將失去作爲智慧生物應有的驕傲，淪爲“它們”。赫胥黎就描述了這樣一個世界，只不過人們的濫交被當作統治的一種手段——最有效的降智。

塔可夫斯基《鄉愁》

但我曾嚮往並嘗試過柏拉圖式戀愛，即精神戀愛。舊內核相較新內核之落伍在於將性慾剔除於愛情之外，只求靈魂共鳴①。我之所以嘗試，源於高考前一個女生“精神戀愛”的請求。我同意了——客觀因素是那時我們都在家上網課，無聊得很，需要情感刺激才能避免無趣生活。

之所以她會選擇我，源於我在朋友圈裏常發些自己寫的文章。她看見了，覺得很牛。很牛的人不能談很俗的戀愛，秉承這個思想，起初我們也會聊一些文學。但不過一週，張愛玲就沉底了，這場精神戀愛徹底淪爲網戀，後面的故事也就老套了：聊家常、聊葷天、打情罵俏、肉體崇拜……俗不可耐。

但在當時，我並未懷疑這不是精神戀愛，就像王二的“偉大友誼”，說辭很誘人。或許在於我長久以來受綱常禮教的約束，對一切的兩性親密感到刺激。讓我相信崇高，我便相信；讓我相信低俗，我更享受。我樂於在體內讓人慾與道德對壘，然後偏心慾望。明面上，我依舊是道德的擁躉、偉大的信徒。當一個披着“純粹”外衣的兩性親密向我走來時，我義無反顧地撲了上去。到最後，當我意識到我僅是她與男友分手後的玩伴，我已經上了半年大學。

不過這段關係並非一無是處，恰恰相反，在某一刻我曾無比接近柏拉圖式愛情②。那是解封后的一個晚上，我們相約在龍潭公園見面。四月底，可聞蟬鳴。我們相行在假山後，過河時，她忽然問我，

“想抱我嗎？”

因爲我們約定不牽手、不接吻，這一問讓我有些愣神。

那晚月明，在河水上顫顫巍巍。月光僅照出她的輪廓。我並未看清那張臉，只感到一陣香風掠過，整個身體就被裹挾——我羞澀極了，只敢將手環於她的腰間。手指撥點着她的身子，柔軟的觸感很是酥麻——我焦躁極了，不知爲何滿腦子都是陳清揚寫給領導的結案報告。

“我像是愛上他（她）了。”

——只有愛才是最大的罪孽。

提香.韋切利奧《聖愛與俗愛》

人類感（shi）情（jie）的末路

假設一個交媾但不繁衍的世界，那會有三種前提：

1. 科技發展到不用通過性交就能繁殖的階段（體外受精）①。

2. 有一個強權意志要求人們只性交、不繁殖。

3. 前兩種前提的彙總。

第一種情況中，由於避免了生育責任，人們將逐漸淡化家庭的概念，因而逐漸淡化血緣意識，倫理道德將不復存在（新生兒無法知道誰是他們的父母，**的風險遞增）。由於道德的淪喪，意味着友情的崩壞，將不再存在不已肉體關係爲前提的友情，即無友情。由於性的成本遠低於戀愛（持久的快樂是人們的首選），因而愛情也將消失。但這是一個極其漫長的過程，其中的變量爲，是否有人會重申“人”的意義，區別人與動物的關係。但他註定是失敗的，因爲絕大多數人更願意享樂。我將這種情況稱爲“科技第一”。

第二種情況是不存在的，強權意志只會要求人淪爲生殖工具。是“科技第一”的對立面。但即便如此，人類的感情依舊是不存在的。感情意味着羈絆，羈絆意味着反抗。沒有感情的生殖工具可以保障強權意識不會垮臺。我稱不存在的第二種情況爲“強權第一”。

第三種情況下會承認“強權第一”的合理性，是“科技第一”的輔助。在這種情況下，人會得到絕對意義上的平等與快樂，階級是不可流動的，且不存在反抗意志與感情。詳細請閱讀《美麗新世界》。

綜上所述，交媾但不繁衍意味着無愛情，且無感情，也意味着無自由，且無道德。不過，“科技第一”還有另一種情況可能會有不同的結局：

1.2 猜想：科技選擇無痛繁殖且不存在體外受精③。