柏拉图与爱情……

首发于公众号绿眼睛 Green

邪恶之人是世俗之爱的追随者，他想要的是身体而不是灵魂，他的爱情的对象是变化的、不长久的。所爱的肉体一旦色衰，他就远走高飞，背弃从前的承诺，他的所有甜言蜜语都成为谎言。而那些追求道德之美的爱人会终身不渝地爱他的情人，因为他所爱的东西决不会褪色。

——《会饮篇》

柏拉图与爱情……

跟朋友聊起了柏拉图式恋爱，说现在人们换了一个新的内核诠释它——男性之爱。并开始描绘一个只有同性相爱的美好世界。我没有打断她，对我来说，这种乌托邦恋爱早已死了，没必要再摧毁别人的幻想。这样不好，不道德。

但我不否定它的存在。有一两个柏拉图足够了——遐想，不需要太多。我相信安德烈也只愿接受来自遥远边界的“没有接吻的恋爱”，倘若全世界都这样，他一定会选择重新站到少数者的一边。想象一个交媾但不繁衍的世界，那么“感情”将不复存在……他们会将性欲推向一个神圣的高度，并代替人类的所有感情。人将失去作为智慧生物应有的骄傲，沦为“它们”。赫胥黎就描述了这样一个世界，只不过人们的滥交被当作统治的一种手段——最有效的降智。

塔可夫斯基《乡愁》

但我曾向往并尝试过柏拉图式恋爱，即精神恋爱。旧内核相较新内核之落伍在于将性欲剔除于爱情之外，只求灵魂共鸣①。我之所以尝试，源于高考前一个女生“精神恋爱”的请求。我同意了——客观因素是那时我们都在家上网课，无聊得很，需要情感刺激才能避免无趣生活。

之所以她会选择我，源于我在朋友圈里常发些自己写的文章。她看见了，觉得很牛。很牛的人不能谈很俗的恋爱，秉承这个思想，起初我们也会聊一些文学。但不过一周，张爱玲就沉底了，这场精神恋爱彻底沦为网恋，后面的故事也就老套了：聊家常、聊荤天、打情骂俏、肉体崇拜……俗不可耐。

但在当时，我并未怀疑这不是精神恋爱，就像王二的“伟大友谊”，说辞很诱人。或许在于我长久以来受纲常礼教的约束，对一切的两性亲密感到刺激。让我相信崇高，我便相信；让我相信低俗，我更享受。我乐于在体内让人欲与道德对垒，然后偏心欲望。明面上，我依旧是道德的拥趸、伟大的信徒。当一个披着“纯粹”外衣的两性亲密向我走来时，我义无反顾地扑了上去。到最后，当我意识到我仅是她与男友分手后的玩伴，我已经上了半年大学。

不过这段关系并非一无是处，恰恰相反，在某一刻我曾无比接近柏拉图式爱情②。那是解封后的一个晚上，我们相约在龙潭公园见面。四月底，可闻蝉鸣。我们相行在假山后，过河时，她忽然问我，

“想抱我吗？”

因为我们约定不牵手、不接吻，这一问让我有些愣神。

那晚月明，在河水上颤颤巍巍。月光仅照出她的轮廓。我并未看清那张脸，只感到一阵香风掠过，整个身体就被裹挟——我羞涩极了，只敢将手环于她的腰间。手指拨点着她的身子，柔软的触感很是酥麻——我焦躁极了，不知为何满脑子都是陈清扬写给领导的结案报告。

“我像是爱上他（她）了。”

——只有爱才是最大的罪孽。

提香.韦切利奥《圣爱与俗爱》

人类感（shi）情（jie）的末路

假设一个交媾但不繁衍的世界，那会有三种前提：

1. 科技发展到不用通过性交就能繁殖的阶段（体外受精）①。

2. 有一个强权意志要求人们只性交、不繁殖。

3. 前两种前提的汇总。

第一种情况中，由于避免了生育责任，人们将逐渐淡化家庭的概念，因而逐渐淡化血缘意识，伦理道德将不复存在（新生儿无法知道谁是他们的父母，**的风险递增）。由于道德的沦丧，意味着友情的崩坏，将不再存在不已肉体关系为前提的友情，即无友情。由于性的成本远低于恋爱（持久的快乐是人们的首选），因而爱情也将消失。但这是一个极其漫长的过程，其中的变量为，是否有人会重申“人”的意义，区别人与动物的关系。但他注定是失败的，因为绝大多数人更愿意享乐。我将这种情况称为“科技第一”。

第二种情况是不存在的，强权意志只会要求人沦为生殖工具。是“科技第一”的对立面。但即便如此，人类的感情依旧是不存在的。感情意味着羁绊，羁绊意味着反抗。没有感情的生殖工具可以保障强权意识不会垮台。我称不存在的第二种情况为“强权第一”。

第三种情况下会承认“强权第一”的合理性，是“科技第一”的辅助。在这种情况下，人会得到绝对意义上的平等与快乐，阶级是不可流动的，且不存在反抗意志与感情。详细请阅读《美丽新世界》。

综上所述，交媾但不繁衍意味着无爱情，且无感情，也意味着无自由，且无道德。不过，“科技第一”还有另一种情况可能会有不同的结局：

1.2 猜想：科技选择无痛繁殖且不存在体外受精③。